【編者按】
隨著時(shí)代的發(fā)展，民間收藏者們已經(jīng)由單純的“收藏”轉(zhuǎn)變?yōu)椤把芯俊薄Ｋ麄儌€(gè)人的習(xí)得過程為我們提供了一種新的文化觀察視角。本欄目致力于記錄這些民間收藏者的故事，展示他們?nèi)绾瓮ㄟ^收藏品進(jìn)入文化探索的世界。我們希望通過這個(gè)平臺，讓讀者了解到，收藏不僅僅是物質(zhì)的積累，更是一種對生活的理解和對世界的感悟。希望這個(gè)欄目能夠激發(fā)更多人對中國傳統(tǒng)文化的喜愛，以及對中國民間收藏業(yè)態(tài)的關(guān)注。同時(shí)，我們也鄭重提醒，欄目文章僅作為民間收藏愛好者的內(nèi)容呈現(xiàn)，藏品真贗請讀者自辨。
大元彩瓷的輝煌
——論元朝樞府、內(nèi)府等款“戧金五色花”瓷器的工藝與文化現(xiàn)象
作者：趙根山
元蒙入主中原后，景德鎮(zhèn)屬饒州府浮梁縣，并在該縣設(shè)有元政府“浮梁瓷局”，對生產(chǎn)“官瓷”、對外貿(mào)易瓷、民用瓷作坊進(jìn)行有效管理，形成了我國較大規(guī)模性的制瓷生產(chǎn)中心，開創(chuàng)了有史以來，由官府督管的瓷業(yè)方式，大大促進(jìn)了鎮(zhèn)瓷業(yè)的擴(kuò)充與有序發(fā)展。
景德鎮(zhèn)一帶的窯業(yè)所生產(chǎn)的瓷器中，較重要的一部份是“樞府、內(nèi)府”瓷。樞府受命為皇家、宮廷、官府代辦的彩瓷器，質(zhì)量精工、器型豐富，品種多樣的彩瓷絢麗非凡，具有典型的時(shí)代性與代表性。
一、元代官瓷與三色五彩器
（一）樞府與卵白釉瓷的由來
“樞府”一詞起源于唐朝代宗永泰時(shí)期，后唐為“樞密院”。元王朝襲用舊制，其“樞密院”是中央政府中極為重要的主管軍事要?jiǎng)?wù)的官府機(jī)構(gòu)。《元史》載“樞密院，秩從一品，掌天下兵甲機(jī)密之務(wù)。凡宮禁宿衛(wèi)、邊庭軍翼、征討戊守、簡閱差遣、舉功轉(zhuǎn)官、節(jié)制調(diào)度、無不由之”。樞府瓷上的“樞府”銘文是元代中央軍政機(jī)關(guān)“樞密院”的簡稱。帶有“樞府”款銘的瓷器是元代樞密院在景德鎮(zhèn)湖田窯等定燒的官家用瓷。樞府瓷中較普遍的品種有：印花的白釉瓷，也有堆、刻、劃花的白瓷，稱為“樞府釉”瓷，或是“卵白釉”瓷。器型比較豐富，紋飾亦很規(guī)整，胎質(zhì)精細(xì)，釉色白潤透點(diǎn)青，猶如鵝蛋色或是鴨蛋青色，故而，稱之為“卵白釉”。該詞最早出泛于1963年第一期《文物》刊載孫贏洲先生的《元卵白釉印花云龍紋盤》一文。孫先生對故宮收藏的一件元代印有“太禧”銘文的印花云龍紋盤進(jìn)行細(xì)致的研究后，覺得稱之為“樞府窯”瓷欠妥，于是根據(jù)個(gè)人對釉面特征的感覺，稱其為卵白釉瓷。也有些古瓷學(xué)者將其釉色稱為“粉青”、“月下白”釉。“中國瓷器之顏色，從來無定名，現(xiàn)在所有瓷器顏色之名稱，多出自肆商之口，隨意呼喚，既未經(jīng)專家之決定，復(fù)無專書記載，多年以來只憑口傳，遂致以訛傳訛者有之，毫無意義者有之。”（《古董辯疑》，趙汝珍著）。由于世俗稱謂習(xí)慣，現(xiàn)代不少古陶瓷專著、詞典中沿用了孫贏洲先生的觀點(diǎn)，視“樞府釉”瓷為“卵白釉”瓷。時(shí)至今日，卵白釉瓷被后人誤化，成為了“樞府”瓷的代名詞，談到樞府瓷，古玩界與文博界只認(rèn)識卵白釉瓷了，凡是卵白釉瓷，也叫成了“樞府”瓷，這確實(shí)有些含混不清。其實(shí)，樞府瓷是廣義官瓷之泛稱與代表，涉及的彩瓷類別，真是五彩紛繁，是大元瓷文化、實(shí)用藝術(shù)品的縮影與象征。
●樞府瓷戧金五色花圖例如下：
卵白釉三足爐
卵白釉壺型水注
筆者認(rèn)為，“卵白釉”瓷只是樞府瓷中一種較多見，而且普遍的單色透明白釉瓷；其釉是從宋景德鎮(zhèn)窯影青釉（青白釉）的基礎(chǔ)上發(fā)展而來，為元代首創(chuàng)的高溫釉。“影青”語，出清代《竹園陶說》：“近年出土之器甚多，有一種碗、碟，質(zhì)薄而色白，微似定，市肆人呼為影青，以其釉色微帶青色也。”
●樞府瓷戧金五色花圖例如下：
卵白釉鴛鴦型水注
黃釉高足碗
黃釉高足碗（款識）
據(jù)考古發(fā)掘及民藏情況來看，樞府瓷是豐富多彩的，并非只是一種“卵白釉”瓷。樞府瓷的考訂，嚴(yán)格來講應(yīng)指那些精美而帶有“樞府”款，以及雖無銘款，但胎釉制作工藝特征與樞府瓷相類同的瓷器。這些瓷器工藝的精美性是“樞府”權(quán)力與等級的象征。比如帶有“太禧”銘文，由樞府窯燒造的瓷器是元代專掌祭祀“太禧宗禮院”的簡稱，是為宮廷祭祀定燒的禮器；帶有“東衛(wèi)”銘款的樞府窯燒制的瓷器，是為“隆鎮(zhèn)衛(wèi)都指揮司（使）”定制的；帶有“御賜”、“宮廷貢品”、“賞賜”、“王”、“白王”、“玉”、“雅汗”、“德星”、“金玉滿堂．富貴長命”、“福祿”、“國用”、“內(nèi)府”等銘款的器物，均是由樞府命浮梁瓷局下景德鎮(zhèn)官監(jiān)之湖田窯、珠山窯、落馬橋窯、劉家塢窯等生產(chǎn)，只有“御之物不在禁限”。故此，這些窯被后稱之為“樞府窯”。落有樞府與內(nèi)府款的多種彩瓷，已成為元上層官家瓷的代表。
元朝，中書省、樞密院、御使臺，為中央政權(quán)中最重要的三大機(jī)構(gòu)。可見，樞府及所選定的窯口之地位，就十分顯赫！
（二）樞府窯與御土窯
“樞府窯”之名出自清代嘉慶年藍(lán)浦所著《景德鎮(zhèn)陶錄》一書，其卷五“景德鎮(zhèn)歷代窯考”記載：“樞府窯，元之進(jìn)御器，民所供燒者。有命則陶，工必細(xì)白、埴膩、質(zhì)尚薄。式多小足印花，亦有戧金、五色花者。其大足器則瑩素。又有高足盌，薄唇弄弦等碟、馬蹄盤、耍角盂等各式，器作樞府字號。當(dāng)時(shí)民亦仿造。然所供者，俱千中選十，百里挑一，非民器可逮。”該段文獻(xiàn)說明“元之進(jìn)御器，民所供燒者……”是“千中選十，百里挑一”，“工必細(xì)白、埴膩”的印花白瓷與非常特別高貴的“戧金．五色花”瓷器。
●樞府瓷戧金五色花圖例如下：
卵白釉海水飛馬紋盤
天藍(lán)釉地海水飛鹿八寶紋紋盤
樞府，作為元中央政府中重要軍事機(jī)構(gòu)“樞密院”，掌百萬大軍，所需生活用器：碗、盞、瓶、罐、壺、盤等數(shù)量極大。可想而知，那時(shí)為其生產(chǎn)服務(wù)的窯口是難以數(shù)計(jì)。樞府瓷除大量軍需外，還作為貿(mào)易瓷出口。所以，生活用品流傳后世也較多，并有不少器物帶有“樞府”款，影響較廣。青藍(lán)浦根據(jù)個(gè)人的認(rèn)識，將景德鎮(zhèn)生產(chǎn)樞府瓷之窯稱謂“樞府窯”是合乎實(shí)情的。筆者認(rèn)為，“樞府”窯是元時(shí)為軍需服務(wù)的窯口之泛稱。元中后期，浮梁瓷局被撤銷，才出現(xiàn)了“御土窯”之稱。所以，元朝孔齊在《靜齋至正直記》卷四曰：浮梁瓷局撤銷后，元政府在景德鎮(zhèn)設(shè)置“御土窯”，主要是為宮廷服務(wù)。御土窯雖然不是常年生產(chǎn)，而是“每歲差官燒造以貢”，“燒罷即封”，但其存在的時(shí)間較長，產(chǎn)品相對豐富、工藝精湛。
明初洪武年間曹昭所著《格古要論》載：“古饒器，出今江西饒州府浮梁縣。御土窯者，體薄而潤最好，有素折腰樣。毛口者體雖薄（一作厚），色白且潤尤佳，其價(jià)低于定器。元朝燒小足印花者，內(nèi)有‘樞府’字高。新燒大足素者欠潤，有青色及五色花者，且俗甚。今燒此器，好者色白如瑩，最好。又有青黑戧金者，多酒壺酒盞，甚可愛。”盡管此說中有個(gè)人偏見，但已說明樞府瓷是豐富多彩的“青色及五色花（五彩）”噐；另外，曹昭也指出：“今燒此噐﹙注，指洪武），好者色白茹瑩，最好…”，強(qiáng)調(diào)了御土窯在洪武時(shí)仍在燒造五彩瓷產(chǎn)品，“色白茹瑩，最好”。
首先提出饒州（景德鎮(zhèn)）御土窯，曾燒造“青色及五色花”瓷的人是明代的曹昭。那么，“青色”即今所泛指用“氧化鈷”靑料所制的青花、青藍(lán)彩等瓷類；“五色花”即泛指多品種的五彩瓷噐。其中，無疑包括了青花五彩瓷…等。
（三）卵白釉瓷的產(chǎn)生與元蒙尚白
蒙古民族“尚白”的民族理念，催生了那個(gè)時(shí)代以白為主流、以“樞府”瓷為代表的白瓷文化。元蒙統(tǒng)治中國后，“國俗尚白，以白為吉”（元·陶宗議《輟耕錄》卷一）。皇帝享用的是白琉璃龍床，重大節(jié)日舉國皆白，宮廷生活中白袍服、白儀仗帷幕、白旌旗……隨之而來白狼旗、白雙虎、白云龍、白馬、白螭、白澤旗、白甲等等神奇標(biāo)識也流行起來。在元蒙尚白傳統(tǒng)意識的影響下，中華幾千年陶瓷文化領(lǐng)域里，特別是宋以來重視、尊崇玄秘高古的“青色”的觀念受到了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，促成了景德鎮(zhèn)制瓷業(yè)從傳統(tǒng)影青白瓷型，向相對較白的白瓷型飛躍發(fā)展的時(shí)代。景德鎮(zhèn)“樞府窯”生產(chǎn)的卵白釉瓷也成了元蒙時(shí)代國瓷之普遍標(biāo)準(zhǔn)。
●樞府瓷戧金五色花圖例如下：
卵白釉魚藻紋盤
紅地人物紋大罐
筆者認(rèn)為：“樞府”卵白釉瓷是元代彩瓷的基礎(chǔ)，猶如一張可繪最美麗圖畫的白紙。卵白釉瓷雖有嚴(yán)格的用途區(qū)分、質(zhì)量之別，但均適用于元蒙時(shí)代不同等級人的要求，是一種普遍的大宗產(chǎn)品。《元史·祭祀》記載：“元之五禮，皆以國俗行之，惟祭祀稍稽古”，“元興塑漠，代有拜天之禮，衣冠尚質(zhì)，祭器尚純。”從元史中知道，元蒙統(tǒng)治者為了鞏固政權(quán)的需求，禮、祭也是尊從“國俗”的，強(qiáng)調(diào)祭禮不必完全依照古訓(xùn)“稍稽古”（言下之意即可以創(chuàng)新）。在這種歷史背景下，祭祀禮器的型式、色彩、紋飾、內(nèi)容等，打破了以往傳統(tǒng)中的固有習(xí)俗，而將禮祭器五彩化了。“戧金五色花”與“釉有三色”的瓷藝作品，在樞府窯應(yīng)運(yùn)而生，出現(xiàn)了多元性的民族禮祭文化色彩。但是，官府明確規(guī)定，“釉有三色”的器物庶民不能仿制使用，“冒之者罰”。明代的禮儀制度基本上承襲元代。《大明會典》對祭祀用瓷及顏色更明確的規(guī)定：“洪武二年定，祭器皆用瓷。洪武九年定，四郊各陵瓷器，圜丘青色，日壇赤色，月壇白色，行江西饒州府，如式燒造解。”這些文獻(xiàn)為我們提供了元明時(shí)，禮祭用瓷的文化現(xiàn)象，是極豐富多彩的！
二、元青花瓷生產(chǎn)的歷史背景與內(nèi)涵
元青花譽(yù)滿全球，但非元統(tǒng)治者的最愛。戧金五色花與卵白釉青花加戧金銀花瓷等，才是適應(yīng)宮廷氣派的實(shí)用觀賞器。
元蒙統(tǒng)治中國后建立了亞洲歷史上空前未有的帝國，世祖忽必烈改國號為大元。其所統(tǒng)治的種族，非常復(fù)雜，可概括為三種：一、蒙古人，這是創(chuàng)立帝國的主人。二、色目人，這是當(dāng)時(shí)蒙古征服西域諸地降來之人，亦可說是西域人。三、漢人，這其中又可小別為二：第一，遼金所統(tǒng)治的舊族，元代叫做漢人；第二，宋朝統(tǒng)治的漢人，元代叫做南人，漢人、南人之別，以宋、金疆域?yàn)閿唷?/p>
蒙古人、色目人、漢人三大部分彼此之間的界限極為嚴(yán)格，其待遇非常不平等。蒙古人當(dāng)然被視為最高級，色目人次之，漢人又次之，南人的地位最下。“元制”百官皆蒙古人為長，漢人、南人很少居主要地位。“一代之制，未有漢人、南人為正官者。”（周谷城著《中國通史》）。到了元代后期，由于天災(zāi)人禍，民不聊生，江淮兵起，反抗殘酷的元蒙統(tǒng)治。為了收買人心，至正十三年（公元l353年）順帝“始詔南人有才學(xué)者，依世祖舊制中書省、樞密院、御史臺皆用之”。（參看周谷城著《中國通史》“第六章”）。元代后期，由于漢人中有才學(xué)的官人參政．瓷文化現(xiàn)象也有所改變，在瓷器上出現(xiàn)了更多的漢人喜聞樂見的歷史人物故事圖、民俗故事圖、隱意性花鳥類藝術(shù)品，這從多種多樣元青花作品中可見一斑。
在中國古代“陰陽五行”學(xué)說中，“青”屬木，乃指東方，泛指天長地久與永恒。“青”是廣義的，早在商周就有“蒼壁禮天”之說，也體現(xiàn)在中國幾千年青瓷文化上。如唐宋時(shí)期的越窯秘色瓷，五代柴窯，宋代官窯、汝窯、龍泉窯多追求青色、天青色，天青色被賦予至高無上而神秘的內(nèi)涵。古代奧斯曼人通常將中國青花稱為“法富爾”或“法富里”（FAGFUR、FACFUN），意即”中國皇帝”，天的象征。
筆者認(rèn)為，元代青花瓷高質(zhì)量的突現(xiàn)，其主要因素：（1）可以看成是元代漢民族追求“春來草自青”的向往，正如南宋志士文天祥的千古絕唱：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，典型的體現(xiàn)了這種精抻。（2）在忽必烈時(shí)期放棄改農(nóng)為牧，改變掠奪殺戮政策，制止破壞生產(chǎn)，實(shí)行漢化政策，發(fā)展農(nóng)業(yè)，重視手工業(yè)和商業(yè)，鼓勵(lì)扶持海外貿(mào)易。設(shè)立的船舶司管轄海外貿(mào)易，出口瓷器、絲綢、茶葉和其他手工業(yè)品等。當(dāng)時(shí)經(jīng)海道和元朝有貿(mào)易往來的國家多達(dá)20余個(gè)，其中有東南亞、西亞和南非諸國。同時(shí)也進(jìn)口國外優(yōu)質(zhì)鈷料作為繪制青花瓷的原料，由于國內(nèi)外的較大需求，促成了元青花瓷生產(chǎn)的發(fā)展。當(dāng)時(shí)中東、西亞地區(qū)的民族喜愛滿畫的青花瓷，“恐懼空白”（HORROR．VACUI）的純白瓷，迎得了市場。（參看史樹青、許明編著的《中國元瓷》“土耳其托普卡帕官博物館所藏中國瓷器。”AYSEERDCDU著，上海社會科學(xué)院出版社2007年11月版）。（3）漢族人民尚用青色來拜天、用紅色來祭日，用白色來祭月，用黃色來祭地，并用這種方式來祭拜祖宗、以及歷代名將英烈…已成為中國古代禮儀的一種特殊形式。可想而知，元代所出現(xiàn)的青花瓷、紅釉瓷等，應(yīng)是漢文化的一種體現(xiàn)，有著深刻的歷史人文內(nèi)涵。
縱觀現(xiàn)存的樞府瓷、內(nèi)府款器等，青花瓷完整作品較少，大量的是蒙古人尚白的“卵白釉”瓷、與為上層服務(wù)的三色五彩加金器等。這充分證實(shí)了單色的、精美的元青花并非是“藍(lán)色蒙古人”皇權(quán)的象征。樞府窯雖生產(chǎn)青花瓷，在很大程度上是為漢民族以及出口貿(mào)易需求服務(wù)的，并成為世人青睞的大宗商品，享譽(yù)天下。這種成熟的高溫釉下彩青花瓷的出現(xiàn)，流向極廣，存世量較多，數(shù)百年生產(chǎn)經(jīng)久不衰，影響深遠(yuǎn)，是中國瓷業(yè)中，永久之輝煌。
●樞府瓷戧金五色花圖例如下：
藍(lán)釉地龍紋水池口瓶
黑釉地瑞獸紋獸耳罐
三、元瓷的色彩紋飾與等級
（一）色彩紋飾與等級性
在封建等級制度最為嚴(yán)格的元朝，即使是生活用具也等級森嚴(yán)。《元史》記載：職官“器皿（應(yīng)該包括酒具、茶具、飲食具等）除煅造龍鳳紋不得使用外，一品至三品許用金玉”。據(jù)有關(guān)報(bào)道，一些高檔精美的卵白釉瓷上也印有“金”或“玉”字，筆者推想這不可能是私人姓氏定制的名款物，聯(lián)系《元史》：“一品至三品許用金玉”，就不難看出極有可能是御用賞賜“一品至三品”官瓷的代名之物。帝王的賞賜之物，即使是泥土也可以變成“金玉”了。
另外，《元史》還記載：元延仁宗時(shí)（公元1314年）“制定的服色等第……蒙古人不在禁限及見當(dāng)怯薛諸色人等亦不禁限，唯不許服龍鳳文，龍謂五爪二角者”。后“順帝至元二年（公元1336年）春正月丁亥禁服麒麟、鸞風(fēng)、白兔、靈芝、雙角五爪龍、八龍、九龍、萬壽、福壽、赭黃等服”。瓷器上所反映的紋飾也無例外。龍和鳳是皇帝和皇后的象征，紋飾等級最高。龍鳳從人類最早對圖騰的崇拜起．便被國人神化，譽(yù)為祥瑞。龍鳳是中華民族肇始的化身。考古學(xué)家告訴我們，龍鳳并不同時(shí)降臨人間。論年齡，龍比鳳長，早在五千年前中原地區(qū)仰韶文化、紅山文化的先民們已開始塑造龍的形象，把龍塑為心中的神；鳳是殷商人崇拜的對象，距今已三千多年，比龍要年輕兩千多歲。也許正是這個(gè)緣故，龍象征男性，鳳代表女性。古往今來，春節(jié)龍燈之戲，端午龍舟競渡，充分展示了人們對龍的敬仰和崇尚。最終，龍演化為常用的裝飾題材，普遍出現(xiàn)于文學(xué)、書法、繪畫、雕刻、刺繡、青銅、陶瓷上。以龍為裝飾，可分為兩個(gè)階段：戰(zhàn)國至唐，采用堆貼、捏塑、合模法制作立體形象的龍。唐以后，開始作龍的平面紋樣，也稱龍紋，采用刻畫、模印、繪畫等裝飾于器物的主要部位。唐、五代至宋代，多見龍為三趾或三爪、四爪形態(tài)，在越窯、定窯刻花印花瓷上就已存在。傳說：龍“春分登天，秋分而潛淵…”（許慎《說文解字》）。因此龍常與云紋、火紋、海波紋襯托配合，以示其登天潛淵之特性。歷代帝王都以“真龍?zhí)熳印弊跃印Ｗ允加闷魑锷铣錆M著龍的形象。
從《元史》中我們知道，元代仁宗時(shí)（公元1314年）明確了“龍謂五爪二角者”，為帝王所用。那么，1314年以前元代帝王、宮廷所用的三爪、四爪龍紋，是沿續(xù)了唐宋以來龍飾的傳統(tǒng)，仍是王權(quán)的象征。元代中后期至明清時(shí)，五爪龍成為帝王的專用紋飾。其他如靈芝、白兔、鸞鳳、麒麟（瑞獸）、白鹿…等紋飾，也被元代宮廷視為皇親國戚、高官身份與地位的象征。
在樞府瓷、內(nèi)府瓷中極為特殊尊貴的應(yīng)推戧金、貼金、描金的五彩瓷器，這已成為官格瓷之時(shí)代典范。《元典章》卷五十八《造作·雜造·瓷器上不用金》記載：至元八年（公元1271年）四月二十日，御史臺承奉尚書省答付：“欽奉圣旨，節(jié)該今后諸人，但系瓷器上并不得用描金生活，教省里遍行榜文禁斷者。欽此。”元代宮欽明令禁用金彩裝飾瓷器，但“樞府”款瓷、“內(nèi)府”款等彩瓷中確有不少用金彩裝飾，工藝考究、色彩絢麗、精美無比的多種彩器，這類加金器的產(chǎn)生，推斷上限應(yīng)在元世祖忽必烈稱帝，及元成宗鐵穆耳繼位（公元1271年一1307年）這段國力極為強(qiáng)盛時(shí)期，就已產(chǎn)生了；并延續(xù)到“至正年”末期，肯定是為皇家、高等官府﹝即省以上，高官﹚燒制的，否則誰敢違反宮欽禁令呢？
●樞府瓷戧金五色花圖例如下：
卵白釉龍紋瓶
卵白釉天師福綠壽圖瓶
（二）樞府、內(nèi)府瓷加金五色花器的性質(zhì)
元朝是我國歷史上一個(gè)由少數(shù)民族人主中原而建立的大一統(tǒng)的多民族的封建王朝。由于地域界限被沖破，各民族文化在接觸中相互補(bǔ)充吸收，出現(xiàn)了多元文化相輝映的時(shí)代特色。十三世紀(jì)初葉，橫掃歐亞的太祖成吉思汗曾給后代一條敕令，給予各種宗教以平等待遇。早在1219年，當(dāng)成吉思汗還在率軍西征時(shí)，就遣使臣宣召全真道丘處機(jī)為他統(tǒng)一天下獻(xiàn)策。但實(shí)際上（公元1206－1368年）整個(gè)元代一直以喇嘛教為帝師，西藏密教受到特別尊重。每位皇帝登基前，必須先就帝師受戒，然后才登基。可見密教的地位之高。
元朝蒙古人主中原后，世祖忽必烈把成吉思汗所奠定的尊道崇佛政策作了全面發(fā)展。請密教八思巴作為帝師，同時(shí)下詔增封全真道崇奉的諸神仙人物王玄甫為東華紫府少陽帝君，鐘離權(quán)、呂洞賓、劉海蟾、王重陽皆賜“真君”之號，并對王重陽的七大弟子丘處機(jī)等均封為“真人”，隨之而來，道教八仙文化與圖飾在元早期更為流行。
元真元年（公元1295年），元成宗鐵穆耳登基，他對江南天師道特別重視。他加封張道陵為“三天扶教鋪元大法師正一靜應(yīng)顯佑真君”，惟授其后裔張興材為正一教主、廣道真人”，統(tǒng)領(lǐng)道教。元代有些卵白釉樞府瓷帶有“真”字、“福真”、“福壽”、“福祿”、“德星”等字號款的器物，以及戧金五色花器中，出現(xiàn)的“仙道圖”、“八仙圖”、“雜寶圖”、“暗八仙圖”等，與中國道文化的內(nèi)涵有關(guān)，很可能是專為元蒙上層求道、或是為道家特制的用器。因之前封西藏佛教（喇嘛教）領(lǐng)袖八思巴為“帝師”，有些樞府瓷戧金五色花器上明顯帶有喇嘛教色彩，并有戧金梵文“
景德鎮(zhèn)考古中，發(fā)現(xiàn)湖田窯、劉家塢曾出土了樞府白瓷與藍(lán)釉殘器上的金裝飾；1982年安徽歙縣，元代窖藏也出土過卵白釉戧金瓷器；1992年內(nèi)蒙古烏蘭浩特市，元代窖藏也出土了卵自釉堆畫戧金五色花高足杯；湖北省襄樊市，一建筑工地也出土了卵白釉堆畫戧金五色花高足杯殘件；上海博物館1999年11月也從香港收回近六件元代卵白釉堆畫戧金五色花小件瓷器。其中碗、盤內(nèi)開光中繪有一個(gè)戧金梵文“
●戧金五色花圖例如下：
黑地刻劃五彩描金象耳瓶
有學(xué)者認(rèn)為，樞府款“堆花五彩戧金瓷，是元代景德鎮(zhèn)生產(chǎn)的專供皇家御用的高檔瓷器”：可見樞府瓷地位之高！但令人費(fèi)解的是，諸如此類“樞府窯”堆花五彩戧金瓷器，具是景德鎮(zhèn)生產(chǎn)的，為何在鎮(zhèn)的考古發(fā)掘中至今未見報(bào)道，也未找到窯址，包括被認(rèn)為是“樞府窯”窯址的湖田窯、劉家塢窯等，也未見其蹤影，只尋找到卵白釉瓷與藍(lán)釉瓷上加金飾的殘件。1988年5月，景德鎮(zhèn)市鋪設(shè)地下電纜，在風(fēng)景路（明清御窯廠故址北端、現(xiàn)稱珠山遺址）發(fā)現(xiàn)一批造型奇特的瓷器殘片，其中有藍(lán)釉地加金、孔雀綠地加金；還有雙角五爪龍紋的罐、圍棋盒、辟水硯等等殘器。景德鎮(zhèn)考古專家劉新園認(rèn)為元蒙諸帝中只有文宗有國學(xué)雅興，將出土器物判定為元代文宗時(shí)期（公元1328年一1332年）的官窯殘件，并認(rèn)定珠山遺址曾是為元蒙皇帝燒造宮廷用瓷之地。
那么，珠山很可能是元孔齊與明曹昭所指的御土窯所在。但珠山出土的加金飾殘器，并非是明清以來文獻(xiàn)中提到的“戧金．五色花”瓷器；只是多種單色底釉的加金器。更高檔、更華麗的“戧金．五色花”皇家用瓷，又在景德鎮(zhèn)何方窯秘密燒制的呢？“上海博物館”從香港重金收回的此類器又出自什么窯？前幾年“瀚海”所拍的一只戧金．五色花碗，競拍出了7仟4佰多萬元的天價(jià)，她又出自何方？可能還是謎，另有隱情矣！
“戧金五色花”樞府、內(nèi)府瓷比單色地加金器工藝更復(fù)雜、更華貴，帶有多種文化的禮儀性質(zhì)。從禮器的造型、紋飾，以及敷彩中，可以明白地看到當(dāng)時(shí)上層社會的喜愛與宗教信仰。元代的祭祀禮儀在某些方面也尊從了宋以來“用陶匏”祭祀，禮器大件小件均有，五色俱全，精美絕倫。器型有觚、爵、尊、鼎、爐、瓶、罐、洗、盤、碗、壺等，多有秦漢、唐宋以來禮器的風(fēng)度，又有關(guān)外民族審美的特征。所謂祭祀禮器，是禮器供生人用者，以應(yīng)典禮所需。《禮記·檀弓》載：“曾子曰：夫明器，鬼器也；祭器，人器也”。然而祭器又與日常用器有別，《禮記·郊特性》：“宗廟之氣，可用也，而不可便其所利也。所以交于神明者，不可以同于所安樂之義也。”另《元史·祭禮五》“武成王”條記：“武成王立廟于樞密院之西，以孫武子、張良、管仲、樂毅、諸葛亮以下十人從禮，每歲春秋仲月上戊，以羊一、豕一、犧尊、象尊、籩、豆、俎、爵，樞密院遣官，行三獻(xiàn)禮。”可見，毎年用的祭祀禮噐瓷是相當(dāng)之多！
武成王廟始于唐代，是中國歷史上首先發(fā)現(xiàn)的武廟。《新唐書·禮樂五》記載：唐玄宗、李隆基（開元十九年），“始置太公尚父廟，尊姜太公為武成王，祭典與文宣王比，以歷代良將為十哲象坐侍。這武廟十哲是：春秋時(shí)代吳國的孫武，齊國的司馬穰苴，戰(zhàn)國時(shí)代的吳起，燕國的樂毅、秦國的白起，西漢的張良、韓信，蜀漢的諸葛亮，唐的李靖、李績，而以太公望為武廟主祀。”《宋史》卷105《禮志八》：宣和五年，禮部言：“武成廟從祀凡七十二將”于是釋奠日，以張良配殿上。金代尊唐舊制，但降低管仲和韓信的地位，剔除王猛和慕容恪等。元代武廟從祀規(guī)模大減員，很多人都被剔除，只以孫武子、張良等十人從祀。明清時(shí)，武帝廟改為供奉關(guān)羽，不祭祀?yún)紊械取Ｔ蓵r(shí)代樞府對歷代的名將、英烈的禮儀祭祀，主要是由歸附元朝的漢朝儒臣以“三獻(xiàn)禮”的祭祀方式來進(jìn)行的。這種“三獻(xiàn)禮”是中國古代傳統(tǒng)祭祀文化中重要的組成部分，正因?yàn)榧漓胛幕母傩赃M(jìn)一步促成了歷史人物故事圖在瓷器裝飾上的發(fā)生與發(fā)展，可以看成是本土宗教文化的延伸。中華博大包容的傳統(tǒng)歷史文化現(xiàn)象，以其強(qiáng)有力的生命力，在元代瓷噐上以多種多樣的歷史人物故事圖與民俗故事圖鮮明地表露出來。到了明代，瓷器上歷史人物故事圖驟然減少了，清代歷史人物故事圖、民俗故事圖又大量出現(xiàn)在瓷器上，這種現(xiàn)象值得我們深入研究。
元蒙上層社會，除重大活動中“尚白”外，日常生活中赤、橙、黃、綠、青、藍(lán)、紫色，也無疑是他們精神向往中十分美麗悅目的色彩。蒙古族長期在廣袤無垠、碧綠如茵的草原上過著游牧生活，色彩與生俱來伴隨著他們。雖生活在不同地域的民族對色彩的崇尚與喜愛不一樣，但色彩始終是人類精神和視覺中不可缺少的元素。《元代畫塑記》中記載：畫皇帝皇妃多用回青、胭脂、石綠、石青、白色、金彩、赭黃等，五色俱全，其中不少的礦物顏色是從國外進(jìn)口來的。用這樣的色料甚至金彩繪制帝王、皇妃像及修繕廟宇、寺院，可以想像是多么的華麗燦爛，也深刻地反映了元蒙上層社會對五顏六色的強(qiáng)烈需求。由于封建專制的需要，色彩已被等級化了：如金色、銀色、赭黃色，甚至白色等，都被作為宮廷、皇室、官府的象征；這從宮廷畫像，瓷藝作品，百官不同色彩不同圖案的朝服中都明顯地反映出來，也證實(shí)了使用金飾、銀彩、“釉有三色”“五彩”、“戧金．五色花”等物品的等級性，是元蒙上層社會與“神權(quán)”享有的特權(quán)，并非是簡單尚白。
●內(nèi)府瓷戧金五色花圖例如下：
紅地龍紋天球瓶
紅地瑞獸紋壺
四、元代戧金五色花與青花瓷的浮沉
1．朱元璋滅了元政權(quán)，至正二十八年（1368年）正月，朱元璋建大明朝于南京，年號洪武。元帝從元“大都”逃往漠北草原。洪武三年，明軍又北伐，元帝妥歡帖睦尓跑到應(yīng)昌不久即死。但元朝的殘余勢力以及文化現(xiàn)象并未根除。為了鞏固剛剛建立的大明王朝政權(quán)，朱元璋實(shí)行的是“嚴(yán)猛之治”，其中元瓷文化也受到了極大的打壓，加之戰(zhàn)后百廢待興、經(jīng)濟(jì)吃緊，受到破壞的瓷業(yè)處于恢復(fù)、調(diào)整階段，元代的青花、青花五彩、釉里紅、琺華彩、戧金五色花等華貴瓷藝品種等，悄然一時(shí)消退萎縮了，被掩沒在歷史的長河中，以后人們知之甚少。隨之而來的是洪武朝瓷業(yè)的“保守”，進(jìn)口鈷藍(lán)等原料的缺失，所制青花灰暗、紅釉不正、白釉泛灰、釉面粗糙、胎質(zhì)泛黃、題材較少、畫工不精等等，瓷業(yè)整體出現(xiàn)了蕭條衰退現(xiàn)象。綜觀國內(nèi)外現(xiàn)存的洪武瓷器，比較元代顯得遜色。直到明代永、宣時(shí)期，整體瓷業(yè)才振興起來，至此，明代官窯瓷藝又進(jìn)人了一個(gè)嶄新的發(fā)展階段。
2．民國二十五年江思清著《景德鎮(zhèn)瓷業(yè)史》中談到元代景德鎮(zhèn)窯除燒制白瓷外，還有“元青花、堆邊五色花，為五彩之始”，但此說并未引起國人重視。加之民國年間政局動蕩、經(jīng)濟(jì)衰退、民不聊生，大量不被國人、專家認(rèn)知的國寶被當(dāng)成“假貨”、“膺品”，以低廉的價(jià)格流出了國門。其中元“至正十一年青花云龍象耳瓶”（國寶）一對就被英國人“撿了漏”，至今展示在大英博物館里，成了“至正型”元青花的標(biāo)準(zhǔn)器。
3．?dāng)?shù)年前國內(nèi)有收藏家收藏到一些元代堆繪戧金五色花瓷器珍品，出于愛國之心，想把這些國寶轉(zhuǎn)讓給北京某博物院。但某些專家不敢相信元代能生產(chǎn)出這么精美的器物，借缺乏考古與傳世品對照，婉言拒收，最終這批十分精美稀罕的元皇家用瓷—“戧金五色花器”流失到了香港。后來，原上海博物館館長汪正慶先生一行到香港考察，發(fā)現(xiàn)了這批流散到外面的稀世之寶。經(jīng)認(rèn)真研究、多次與藏家協(xié)商，最終以重金收回了這批國寶，現(xiàn)藏于上海博物館。
●內(nèi)府瓷戧金五色花圖例如下：
紅地雜寶花卉紋獸耳扁瓶
紅地龜背魚藻紋壺
2004年上海博物館張東先生在《中國古陶瓷研究》第十輯上介紹了“上博”這批元代“卵白釉堆花五彩戧金瓷器”，題為《景德鎮(zhèn)窯元代卵白釉堆花加彩貼金瓷器》，對明清陶瓷著作中提到的元代樞府窯生產(chǎn)的“戧金五色花”、提供了一種新的物證資料，對古陶瓷學(xué)術(shù)界簡單地認(rèn)為樞府瓷只是一種單純“卵白釉”器的保守認(rèn)識提出了挑戰(zhàn)，拓寬了人們對樞府窯（御土窯）產(chǎn)品的認(rèn)識和研究，使國人大開眼界。但是，張東先生所論述的僅僅只是“戧金．五色花”中的一種卵白釉加彩瓷而矣，存在孤陋寡聞，并不全面。在此，本典加以大量補(bǔ)充、修正，還其歷史物證的真相。
五、新發(fā)現(xiàn)的戧金五色花品種
隨著考古不斷的深人與收藏的不斷豐富，發(fā)現(xiàn)樞府、內(nèi)府瓷不僅僅只是“色白”的小足印花器或是大足素面器，也不僅僅只是一種“卵白釉堆花加彩加金”器，而是多種底色的加金五彩瓷，其精美性、完整性、特殊性、多彩性及數(shù)量，非“上博”所藏之能與民藏之物相比，已突破了數(shù)百件之多。打破了文博體制內(nèi)某些人喧稱這類“專供皇家御用的高檔戧金五色花瓷器，存世器物不足10件”的狹隘奇談怪論。
經(jīng)十多年的社會調(diào)查，新發(fā)現(xiàn)元代樞府、內(nèi)府瓷加金五彩藏于民間的品種，除有單色釉的白瓷外，還有十多類彩瓷：（1）卵白釉底戧金五色花器；（2）藍(lán)釉底戧金五色花器；（3）紅秞底戧金五色花器；（4）黃釉底戧金五色花器；（5）胭脂紅戧金五色花器；（6）綠釉底戧金五色花器；（7）醬釉底（又稱紫金釉）戧金五色花器；（8）青黑釉底戧金五色花器；（9）窯變釉（雪青色）底戧金五色花器；（10）藍(lán)釉底戧金五色花器；（11）釉下青花加釉上戧金五色花相結(jié)合的器物。其彩器造型多種多樣，大件小件均有，如此豐富多彩的瓷類物證，足可以修正、補(bǔ)充舊文獻(xiàn)與今日“文博”界，對元官瓷的偏頗認(rèn)識，而重現(xiàn)大元彩瓷的無比輝煌！
綜觀樞府窯、內(nèi)府五彩器，大致可分為，一類是受宋金時(shí)，山西琺華彩工藝影響，而派生發(fā)展的堆邊凸紋“戧金．五色花”；二類是受宋．金時(shí)，磁州窯紅綠彩，宋定三彩等影響發(fā)展而來刻劃堆花琺瑯加金彩噐；三是受鈞窯影響而耒紅釉五彩加金噐；四類是受磁州窯宋青花、青花五彩影響，發(fā)展而來的釉下元青花加釉上五彩相結(jié)合的青花五彩加金器。這些彩瓷類的承繼、發(fā)展、創(chuàng)新，已構(gòu)成了彩瓷匯萃，美麗無比的百花園。
六、五彩瓷主要的化學(xué)成份與配制
高溫釉彩、低溫釉彩的發(fā)色劑，其主要化學(xué)成份為含有多種微量元素的銅、鐵、鈷、錳等金屬鹽類。這些混合氧化物溶合在釉料中，燒造時(shí)如果窯溫與時(shí)間掌握得好，就能呈現(xiàn)出紅、綠、青、藍(lán)、紫、黃等美麗的顏色。在古代文獻(xiàn)中，彩料的配制是用鉛粉、焰硝、青礬、黛赭石、黑鉛、松香、白炭、金箔、古銅等材料。用石末、鉛粉入礬紅少許成黃色。用鉛粉、石末入銅花為綠色。鉛粉、石末入青料則成紫色，翠色則以京翠為上，廣翠次之。
●內(nèi)府瓷戧金五色花圖例如下：
綠釉地百花雙耳帶蓋瓶
釉上五彩是在已燒好的釉瓷器上，用紅、黃、綠、藍(lán)、紫等三種以上的彩料按圖案花紋飾于器上，工藝有堆邊五彩、有堆邊填五彩、有筆繪涂五彩、有五彩加金等，古代統(tǒng)稱之為“五色花”。繪飾后，再次入彩爐中（600度－800度）焙烤而成。五彩的特點(diǎn)是色彩豐富，猶如百花園中的鮮花一樣絢麗多彩。
七、戧金五色花瓷器工藝
戧金五色花，是指用多種顏色材料相結(jié)合，在瓷器上進(jìn)行堆邊繪成凸起的紋飾，并在凸邊凹飾中局部加以戧金、貼金。戧金源于漆器，又有鏤金、貼金，后來才移植到瓷器上。金銀彩在唐代已經(jīng)使用于陶瓷裝飾，相繼五代、宋、遼、金時(shí)期，北方一些名窯特殊產(chǎn)品上，也有金、銀花彩裝飾。元代，為適應(yīng)宮廷、皇親國戚、官府等的奢華需求，更為發(fā)展。
（一）戧金五色花與琺華彩的區(qū)別
戧金五色花器是使用高溫瓷胎為體，繪制工藝是在不同色底的完整器上根據(jù)不同的畫面要求，采用不同色料的線條堆繪構(gòu)圖，并重用明亮的金色、白色為特征；并在主題紋飾或是輔助紋飾內(nèi)局部加金，金色與白色能起到醒目和畫龍點(diǎn)睛的作用，又能增強(qiáng)畫面亮麗質(zhì)感，從而更能體現(xiàn)元蒙“黃金家族”追求的宮廷藝術(shù)之氣質(zhì)。繪制堆花五彩戧金器的技法猶如國畫“簡筆白描”局部點(diǎn)彩技法，畫意在“似”與“不似”之間，是一種“心靈化”的線性美藝術(shù)品。器物外觀尤如凸線性浮雕的金、銀，玉器一樣，具有立體感，更顯得概括精辟、空靈大氣、富麗高雅，藝術(shù)價(jià)值極高。其工藝特征與琺華彩相仿，只是戧金五色花器采用多種色料堆繪不同的紋飾，再局部戧金；而琺華彩堆花只是用一種極細(xì)的白瓷泥凸堆整器圖案，然后在不同紋飾內(nèi)，填以不同之色料，紋飾以外的底子用統(tǒng)一的色調(diào)，如藍(lán)底、綠底、黃色等，形成“花與底色不一”，也是二次入彩爐中低溫烘烤而成。琺華彩的繪畫技法，采用堆邊凸飾工藝，也如同中國繪畫中“簡筆勾勒，平涂重彩畫”一樣裝飾，罕見戧金、涂金噐。
戧金五色花和琺華彩器，在元瓷中猶如一對孿生姊妹，但“命運(yùn)”各不相同，故等級也不一樣，但都被古人賦予了最美妙而確切的稱謂：“戧金五色花”與“五色花琺華彩”！“五色花”，即五彩之意。今人別出心裁稱之為什么”堆花立粉”或是“瀝線加彩丶瀝粉掛彩”，真不如古人所稱“戧金．五色花”與“五色花琺華彩”美妙、確切動聽。這兩種釉上堆邊彩繪工藝瓷，是元代“鎮(zhèn)窯”承繼山西琺華彩工藝，再創(chuàng)燒的瓷胎器。
●琺華彩瓷圖例如下：
藍(lán)釉地龍紋獸耳大罐
藍(lán)釉地龍紋八棱型瓶
藍(lán)釉地魚藻紋帶蓋梅瓶
需要說明的是近代有些陶瓷典藉載：“琺華萌芽于元代，盛行于明代”，這種提法有違歷史。亊實(shí)上，在金代就出現(xiàn)了山西陶胎琺華噐，已是不爭的亊實(shí)。元代，景德鎮(zhèn)窯再承繼金時(shí)，創(chuàng)燒了瓷胎琺華彩。現(xiàn)今，較多的“鎮(zhèn)”元琺華彩噐流散在民間被收藏，其中有樞府款、博陵第款、幕府款、內(nèi)府款的琺華彩噐，最精美，最具代表性。
（二）“琺瑯”彩基本成分與命名
琺瑯是石英、長石、硼砂和氟化物類物質(zhì)。中國人習(xí)慣將附在陶瓷胎表面的稱“釉”（或叫“釉彩”），附著在建筑瓦件上的稱“琉璃”（或叫彩色琉璃），而附著在金屬表面上的則稱為“琺瑯”（如，金銀嵌琺瑯或是銅胎琺瑯…）。琺瑯一詞，又稱“佛郎”、“法藍(lán)”等，是外來語音的譯詞。源于隋、唐時(shí)古西域地名拂菻。約在唐代至元代時(shí)波斯琺瑯器已大量傳入我國，“琺瑯”一詞也隨之深深地留在了中國。
琺瑯彩料的化學(xué)屬性為琉璃類，也可以叫琉璃彩、料彩。英文為“Paste”，外國稱為“琺瑯”，屬于鉛琉璃類。我國自東周以后鉛琉璃已燒制成功。是一種不透明或半透明的早期琉璃質(zhì)混合物，往往被做成一種自然寶石的替代品。唐、宋、元時(shí)期琉璃彩的應(yīng)用更為發(fā)展，唐代法門寺地官出土了精美絕倫的“楓葉紋描金釉彩琉璃”器。《景德鎮(zhèn)陶錄》卷十中記載：“鎮(zhèn)在唐代陶瓷之外，又有琉璃窯，為市埠橋盛姓所業(yè)”，當(dāng)時(shí)琉璃有綠、藍(lán)、黃、赭、白等顏色。宋金、元時(shí)代北方的山西一帶也盛行。山西晉南燒造的低溫陶制琺花器（琉璃器）當(dāng)時(shí)也很有名。這種工藝在元代被景德鎮(zhèn)承繼與發(fā)展，利用高溫?zé)斐隽税状商ド霞佣巡实膭?chuàng)新的琺華噐，與戧金五色花噐。
●內(nèi)府瓷戧金五色花圖例如下：
藍(lán)釉地仙道人物帶蓋梅瓶
藍(lán)釉地水滸故事圖蒜頭瓶
元蒙定都京城后，元政府非常重視琉璃彩的發(fā)展。《元史》記載，1276年曾設(shè)制大都四窯造素琉璃磚瓦，設(shè)有專門的“琉璃局”。1983年在北京海淀區(qū)公主墳發(fā)現(xiàn)了元代白琉璃窯址，解開了元代琉璃窯之謎。琉璃窯除燒宮廷官府用的建筑材料外，也燒造禮佛尊道供器，如香爐、香亭、神龕、牌坊、寶燈、寶塔等，所用藍(lán)、黃、綠、紫、白等色料均艷麗悅目，帝王用的白瓷琉璃堆花龍床顯然就是”琉璃局”與“浮粱瓷局”共同完成的。由此可以推測：戧金五色花器應(yīng)該是先在樞府窯（或稱御土窯）燒造素器，然后再送到皇家琉璃窯進(jìn)行五彩紋飾加工。否則不好解釋為何考古不見其蹤影。可能這種特殊五色花戧金工藝是秘密進(jìn)行的，其窯址在何方還有待進(jìn)一步考證研究。總之，元代“戧金五色花”瓷器（琺瑯器），是世界瓷業(yè)中獨(dú)有的一朵奇葩，它比清代瓷胎堆畫琺瑯要早幾百年，它的歷史性、科學(xué)性、藝術(shù)性將會引起后人的重視與震驚。
（三）卵白釉工藝
樞府瓷使用的釉料為上等的“釉果加釉灰”煉制而成。從實(shí)物中我們觀察到其雜質(zhì)很少，釉質(zhì)細(xì)膩、滋潤，有一種油潤的厚實(shí)感。卵白釉是元蒙官用器中常用的釉料，現(xiàn)代科學(xué)測試該料含鈣量較低，約在5％左右；而含鉀、鈉成份比影青釉（青白釉）類的成份要高，是從影青釉（青白釉）發(fā)展演進(jìn)而來。青白釉由于含鐵量在l％左右，在不同的窯溫中，即氧化還原過程中可以發(fā)出色差不一的釉色，有的白中閃青，有的青中泛白。這一現(xiàn)象在卵白釉中也存在，卵白釉從本質(zhì)上來講屬于“石灰堿釉”，可以看作是影青釉（青白釉）的延伸。卵白釉厚實(shí)，高溫中粘度較大，流淌較緩，燒成范圍較廣，釉面一般少有裂變開片現(xiàn)象，而影青釉（青白釉）釉面相對要薄，天長日久有的會出現(xiàn)不同程度的片紋現(xiàn)象，光澤度較卵白釉器要強(qiáng)。元代早期卵白釉因含鐵量較高，燒成后釉色白中閃青的色調(diào)明顯，至中晚期釉中含鐵量逐步減少，釉色也趨于較白。
●樞府瓷戧金五色花圖例如下：
卵白釉地神獸紋花觚
（四）樞府、內(nèi)府瓷工藝
1．胎質(zhì)與造型工藝
該類瓷器的胎泥白埴而細(xì)膩，是當(dāng)時(shí)景德鎮(zhèn)地區(qū)最好的瓷石加高嶺土“二元配方”配制。元代孔齊《至正直記》有載：“饒州御土，其色白如粉堊。每歲差官監(jiān)器以貢。謂之御土窯。燒罷即封，不敢私也。或有貢余土作盤、孟、碗、碟、壺、注、杯、盞之類。白而瑩色可愛。底色未著油藥處，猶如白粉，甚雅薄，難愛護(hù)。世與難得佳者，今貨者皆別土也，雖薄而堊口耳。”瓷器制作前，要經(jīng)過陳腐煉泥。制作時(shí)采用托印坯與刮胎相結(jié)合，分段成型、泥接成器的方法。坯器成型后，必須經(jīng)利坯、修胎、補(bǔ)水、防燥等工藝，最后用柴窯燒制成器。大型器物多為厚胎重器。如瓶、罐、尊、觚等的制作，有的為五段四接成型，有的四段三接成器，器底部另接。特殊的器物如香爐、八棱葫蘆瓶、八棱帶蓋罐等接段還更多。盤、碗、杯類小件器，體輕薄而細(xì)潤，采用托坯模制成型，泥接成器，有的為三段兩接鑲底器，有的為兩段一接，泥接成器的工藝。例如，從高足杯把柄內(nèi)，可看到杯與把柄泥接成器的痕跡。多數(shù)瓶、罐、盤、碗、壺等，器底部都留有修胎利坯的跳刀痕、旋胚修底的同心圓痕、刮胎痕。器足端平切斜削，除去多釉。有的器物底粘釉清除不盡，留有少許釉斑，器內(nèi)與足底多不施釉，顯得自然隨意。器物整體外光潔，內(nèi)粗獷，器壁內(nèi)可見旋胚痕修胎與泥接痕。整器重心穩(wěn)當(dāng)、比例協(xié)調(diào)、線條優(yōu)美。加金五彩的樞府、內(nèi)府等官用瓷，由于其特殊性，實(shí)屬宮廷、官府內(nèi)控物，也不作為外銷商品，很少流出國外，人們也很少知知。現(xiàn)今，由于諸多的社會原因，以窯藏、墓葬出土，流散在民間而被民眾保護(hù)收藏。這是功在當(dāng)代，利在千秋的大好亊。
2．主要器型
戧金五色花樞府瓷的主要器型有：鳳首扁壺、盤口瓶、直口瓶、花口瓶、玉壺春瓶、長型扁方瓶、八棱玉壺春瓶、八棱梅瓶、八棱葫蘆瓶、葫蘆瓶、葫蘆型執(zhí)、壺梅瓶（與帶蓋梅瓶）、扁壺瓶、帶蓋梨形執(zhí)壺、八棱執(zhí)壺、長頸蒜頭瓶、香爐、爵杯、高足杯、高足臺盤、碗、盤、花觚、洗、布袋形瓷枕、直口罐、獸鈕蓋罐、荷葉蓋罐、八棱罐、六方罐，獸耳罐、高頸罐等。以瓶耳分有：有摩羯銜環(huán)耳瓶、獸頭象耳瓶、S型耳瓶、變形扁方獸耳瓶、獸鋪首銜環(huán)耳瓶等。器物圈足，分為高圈足、矮圈足、平足三類。器物大小均有。以立件器物為例：大件器有的在30至60公分，更大的在100公分以上；小件器僅有5至10公分左右，如小香爐、小洗、小盒，水注等。大件器多為厚胎重器，小件器玲瓏巧致。上述不少器皿中很多的均為元代創(chuàng)制的典型器型。
3．施釉工藝
經(jīng)研究發(fā)現(xiàn)，除卵白釉五色花器外，其他種類的五色花器施釉的方法是先用卵白釉打底，爾后再上一道顏色釉，如紅釉、黃釉、藍(lán)釉等。施釉完成后，入窯高溫?zé)瞥蓡紊源善鳌傻拇善鳎膺吿幓蚴翘ビ越Y(jié)合處，有的露出卵白底色，后人稱“燈草邊”、“燈草口”，顯得色彩變化有層次，濃淡相宜，十分美觀大方。這種施釉的技法被后來的明清官窯繼用，屬于二道底釉工藝。從不少的器物之口內(nèi)與頸內(nèi)都能看到卵白釉底色，有的器物內(nèi)施卵白釉，外面施顏色釉，形成內(nèi)外有別的施釉情況。
●內(nèi)府瓷戧金五色花圖例如下：
黃地龍紋葫蘆八棱瓶
黃地鳳紋葫蘆瓶
黃地蓮花蓋瑞獸紋瓶
筆者認(rèn)為這種露胎工藝并非完全是為了省工、省時(shí)、省料，主要的原因是，元瓷胎厚含水量比薄胎瓷較高，內(nèi)外如均衡施釉，在高溫?zé)熘校植蝗菀咨l(fā)，會形成破釉、變形、崩器；其次是釉色料中或多或少帶有對人體有害的化學(xué)物質(zhì)，作為生活用器會造成對人體安全的危害；其三，露胎雖覺粗俗隨意，但可直觀到瓷泥質(zhì)樸之美，也可能是當(dāng)時(shí)有意追求的一種時(shí)尚。處于諸多原因，形成了元瓷器內(nèi)與底足多不上釉，露胎的工藝現(xiàn)象，（當(dāng)然，也有上釉的情況）：這種現(xiàn)象不僅是景德鎮(zhèn)窯發(fā)生，全國不少窯口燒造的器物，如元磁州窯產(chǎn)品、鈞窯、龍泉窯等，都有這種工藝現(xiàn)象，這也為后來鑒定元瓷，提供了重要的依據(jù)。
（五）樞府瓷堆繪技法與燒造工藝
該種工藝是將極細(xì)的礦物質(zhì)顏色料（紫紅料、赭黃料、孔雀藍(lán)料、孔雀綠料、白料）加入到一定的釉料中，調(diào)成泥狀，裝入特制帶細(xì)管的泥囊內(nèi)，用手?jǐn)D壓泥囊，彩泥從細(xì)管內(nèi)流出，在瓷胎釉上繪制圖案，紋飾線條如用筆，有快、慢、轉(zhuǎn)折、頓、挫、粗、細(xì)變化，形成凸起的多彩飾組合圖。繪制完成待陰干后，加以貼金涂金，再裝人匣體內(nèi)，入彩爐烘烤而成，為二次燒制的釉上彩工藝。內(nèi)府瓷的繪畫工藝主要以陰刻繪畫描金堆彩成畫，畫顯得豐滿厚實(shí)，色彩絢麗，極具觀賞性，該兩種工藝源于北方窯的琺華五彩工藝，較為復(fù)雜，費(fèi)時(shí)費(fèi)工，技術(shù)性強(qiáng)。要做到堆繪嫻熟、流暢自如、色彩合諧、繪畫簡捷傳神，實(shí)在是“冰凍三尺，非一日之寒”。燒烤時(shí)要掌握好烘烤溫度，溫度既不能過高，又不能過低。溫度高了彩線易溶化不能成凸線形狀，溫度低了彩線與釉面又不能相生相合。溫度要控制得極佳，實(shí)在是不易之事。由于此工藝的復(fù)雜性，華貴性，不像單色彩的青花等工藝容易普及推廣；故僅限于為宮廷、皇家所服務(wù)。隨著物換星移、朝代變遷，該種獨(dú)特的為上層服務(wù)的民族工藝，今已銷聲匿跡，但遺存的古文物仍見證著那段輝煌的瓷業(yè)歷史。
（六）樞府、內(nèi)府彩瓷裝飾風(fēng)格與繪畫題材
1．裝飾風(fēng)格
該類彩器裝飾的風(fēng)格，主要以堆畫、刻劃、軋道、堆五彩加金銀為飾，采用多層次繪制為主，有的裝飾紋飾竟達(dá)七、八層以上之多，也有疏簡型，空靈的裝飾。瓷器采用多種底色，釉上用五彩料加金銀彩為飾，華麗醒目，其品種之多，已經(jīng)涵蓋了元代釉上彩瓷的類別，它凸現(xiàn)出強(qiáng)烈的民族性、時(shí)代性，藝術(shù)性，并升華成為皇家、宮廷、官府榮耀的標(biāo)志，而具典范性。
2．主要的繪畫題材有：云龍紋圖、云鳳紋圖、龍鳳呈祥圖、麒麟圖、瑞獸圖、鶴壽圖、孔雀牡丹圖、靈芝長壽圖、大菊富貴圖、蓮池鴛鴦圖、魚藻紋圖、白蓮雜寶圖、鷺鷥荷花圖；供祭天地、佛道，禮祭的仙道圖、人物故事圖、問道圖等。
總之，樞府、內(nèi)府等官款瓷裝飾中，出現(xiàn)的各種紋樣無論是抽像圖，或是具像圖的藝術(shù)形式，令人震撼，已超越了自然物、超越了時(shí)空、超越了地域，是特殊時(shí)代中多民族情感融合的結(jié)晶，包含著多種宗教文化神密的元素，也是元蒙帝國上層夢幻中追求的新的精神家園，在世界陶瓷文化發(fā)展史上，占有極其重要的地位。追其根源，這種工藝的特殊性，始于北宋中期的清涼寺汝窯創(chuàng)燒的戧金五色花堆彩加金飾工藝，而此種工藝的裝飾品被視為宮廷祭祀禮儀服務(wù)的特殊實(shí)用觀賞器，民間物證表明，有帶“大宋汝窯清涼寺御制”、“奉華”等官款器，是宋代首創(chuàng)開啟了素汝瓷再裝飾戧金五色花紋飾的新紀(jì)元，元代承繼為之更光大發(fā)展，更加顯得奢侈華麗，成為皇家和上層服務(wù)的實(shí)用經(jīng)典藝術(shù)品。
●北宋戧金五色花物證圖例如下：
汝瓷雙龍抱乾坤瓶
汝瓷雙龍抱乾坤瓶（底款：奉華）
汝瓷三足爐
汝瓷云鳳紋葫蘆杯口瓶
汝瓷云鳳紋葫蘆杯口瓶
（底款：大宋汝窯清涼寺御制）
雖然，以往有不少古陶瓷典藉，對元代陶瓷輕描淡寫，或是褒貶不一；但是，它集中外瓷文化為一體，以王者的氣派，開創(chuàng)了我國民族彩瓷文化工藝的繁榮、發(fā)展，所創(chuàng)造的輝煌繁花似錦，將永載史冊！
注：該文參考2019年云南出版集團(tuán)公司云南美術(shù)出版社出版趙根山專著《元朝．樞府瓷．戧金五色花》一書。